愛自己，愛這個世界

因此，在1960年代之前，

一般人尚無「世界一家」地球村概念時，

自由平等博愛的「博愛」，

是很抽象的烏托邦想像。

而就像維科在其《新科學》書中所說的：「由於人類心智的不確定性，每當它陷入無知的境地時，人就會把自己當成萬物的尺度。」

歐洲人認為歐洲之外都是野蠻人，

而中國歷代王朝，也把這認知賞給其文明以外的人，

所謂「東夷、西戎、南蠻、北狄」，

這種無知自大獨白的「政治人性」，

大家都一樣。

如此自我中心的，無法普世化的政治概念，

當彼此相遇、利益與信仰衝突時，

就只有靠戰爭解決，「勝者為王，敗者為寇」，

勝利者將戰敗者稱為奴隸、野蠻人、或如物般的下等人。

而每個勝利者心中都有其自己的想像偉大圖像，

那是自己幻想的telos「目的論」，

那種可以犧牲少數人的

「最大多數人的最大幸福」功利主義就是今天最為盛行的「目的論」觀點。

在穆勒當時，所謂「最大多數人」當然只指英國人，

而可以被「犧牲的少數人」卻是不知多少倍於英國人的印度人。

這種權力者的自我獨白，在今天的變形就是，

1980年代美國國務院的法律顧問索費爾所表示的：

我們不可能要求世界上多數國家同意我們的觀點，所以我們一定要保留屬於美國國內管轄範圍的行動能力；

而至於哪些事務該屬美國管轄，則應由我們自己決定。

而1992年鄧小平在西藏問題上的獨白也是如出一轍，他說：

根本問題是，西藏是中國的一部分，

對與不對，要以這個標準來判斷。

2004年德語系的哈貝馬斯針對2003年英、美聯軍攻打伊拉克，

發表了《分裂的西方》，他認為：英、美如此走向單邊主義霸權的原因，是因為其承襲的是穆勒的「自由民族主義」，而不是現在歐陸以至全球希望的未來圖像：康德的「世界公民主義」。

「自由民族主義」背後的價值觀就是穆勒的「目的論」功利主義。穆勒會認為，迫害他認為的落後「野蠻人」是合乎道德的，因為這是為他們好、目的是「進步的」，而手段是有效地服務於這個目的。然更早之前，當康德在談到同樣一個問題時卻認為：即使有理由相信，暴力對付野蠻人可能對人類有利，．．．但所有這些好的動機，都不能洗刷這種手段的不正當。

事實上，康德從盧梭那裡衍伸出的「本務論」傳統（對比於「目的論」），

正是今天全球化地球村時代所需要的「契約論」世界公民主義。

ps. 寫作文章之際，欣聞歐巴瑪獲得諾貝爾和平獎，希望他能繼續在艱困的現實中，實現他的世界公民理想。

 
               圖為2009年6月歐巴瑪在埃及開羅大學的演說