愛自己，愛這個世界

                                                伽利略
身在教育界，

我最不能忍受的是，

周邊的人會「自視」自己是高級知識份子，

然後言談中流露對一般平民百姓的優越感。

康德曾經為此說了以下這段話：

我輕視無知的大眾。盧梭糾正了我。我意想的優越感消失了，我學會了尊重人，認為自己遠不如尋常勞動者有用，除非我相信我的哲學能替一切人恢復其為人的共有的權利。

知識與道德是不相關的，沒有正相關、沒有負相關，

而是不相關。

那是分屬不同範疇的，實然的認識論與應然的倫理學。

在康德之前，

實然認識論主要由「唯理論」主導，

當17世紀伽利略經驗實證哥白尼的「地動說」才是正確時，

他卻遭到當時教會的迫害。

教會的創世論自認才是永恆不變的「唯」一真「理」，

哥白尼、伽利略，甚至是後來的達爾文，

都不能有所異議，

即使實驗室一再「經驗地」證實可能是如此，

也必需臣服於權威之下。

「唯理論」在認識論領域大行其是，

是領域範疇的錯置。

是因為牛頓的科學成就，讓康德下定決心主張，

認識論應由「經驗論」主導。

 
五島醫生與彩佳護士，在劇中，其實正實踐這樣倫理學的「純粹性」

反觀應然倫理學，卻恰好相反，

一直由「經驗論」主導。

我們做一件自己認為理應如此的是，卻一直想到的是經驗的結果會是如何。

善應該有善報、惡應該有惡報，

抑或指望來世有好報。

康德說，

如果做一件自己自許應當做的事，

它附加的條件愈多，愈不「純粹」，

那麼反而弱化了人應當行為的可貴價值。

相反地，根本無任何條件，「純粹」地認為就是應當這麼做，

遵從內心意志的「categorical imperative」，

雖千萬人吾往矣，

那麼人的價值，在此才得到充分展現。

以前，做一件自己認為理應如此的事是「他律」，

於今是「自律」，

也因此，許多人這麼說，

康德完成了倫理學的哥白尼革命。

所以，「經驗論」在倫理學領域大行其是，

也是一種領域範疇的錯置。

是盧梭的思想，讓康德清楚理解，

倫理學應由無外在權威的「唯理論」主導。

Ps. momoko妳知道嗎?昨天我在車上就這樣與sakuai說，從她的眼神中的回應發現，我真的好像是火星人。

2009/8/27------位我上者燦爛星空，道德律令在我心中

但現實總非如此時，

只好再加一句「不是不報，只是時機未到」。

而當實際歷史讓大家看多了

「好人不長命，禍害遺千年」的反例時，

又只好訴諸宗教的來世報應。

以上的倫理學難題困擾著哲學家幾千年，終於在

18世紀的康德那裡得到了如尼采所說的：

「在人類有限的悟性裡，一種討人喜歡的小小永恆」。

康德幾經思索後認為，如果你做一件你認為應該做的事，附帶有任何條件（不管是功利或宗教的回報），那這只不過是假言的、有所目的的行善。康德認為真正感動人心的道德應是，沒有任何附加條件的，做你心中期許你應如此做的道德律令。

而這道德律令愈是純粹、愈是沒有任何目的，則愈是能彰顯人的崇高，他稱此為遵從心中的「無上命令」。

                               聖雄甘地1948年不幸遇刺

而這如同哥白尼在天文學上的革命一樣，地球從「他」轉到「自」轉；康德以上的道德觀解釋，也被形容為倫理學上的「哥白尼革命」，因為他把道德基礎從經驗的外在對象（物），轉移到先驗主體（人）的意志，「他律」變成「自律」。

在1788年完成的《實踐理性批判》結論裡，他更是以

「位我上者燦爛星空，道德律令在我心中」作為總結，

彰顯人的真正崇高與價值所在。


            拉丁美洲家喻戶曉的格瓦拉1967年被補遇害

而康德這所謂的小小永恆，至今仍感動著許多人：因為即使「歷史實然」雖然依舊好人不一定有好報；但「道德應然」卻仍應為所應為，雖千萬人吾往矣。

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